Восьмиступенчатая система йоги. Ступень первая - Яма

Подобно тому, как путник, отправляясь в дорогу, должен ознакомиться с картой местности, так практикующий йогу должен ознакомиться с восьмиступенчатой системой йоги, которая описана в "Йога-сутрах" мудрецом Патанджали, чтобы путь его был кратчайшим и в верном направлении. Первая ступень восьмиступенчатой системы йоги - Яма - нравственные предписания. 

Предписания Ямы содержат пять нравственных принципов:

Принцип первый - Ахимса

Ахимса означает - ненасилие, воздержание от причинения вреда живым существам. К сожалению, в современном обществе понятия добра и зла искажены до неузнаваемости, поэтому человек может нарушать принцип Ахимсы, будучи полностью уверенным, что совершает благое дело. Добро и зло - весьма условные понятие, поэтому прежде, чем совершить то или иное действие - следует спросить себя: "К какому результату приведет это действие?"

Если совершение того или иного действия приведет к эволюции всех, кто принимал в нем участие - такой поступок будет благом. Если же наоборот, совершение действия приведет к деградации - такой поступок будем нарушением ахимсы. Купить ребенку конфеты - это нарушение ахимсы. Дать деньги нищему, который их пропьет - это нарушение ахимсы. Врач, который исцеляет безнравственного человека - нарушает ахимсу. Болезнь - это всегда признак того, что человек живет неадекватно. И вылечить безнравственного человека на физическом уровне, не вылечив его душу - значит стать прямым соучастником его злодеяний. Любая помощь безнравственным людям, которая не предусматривает их духовной трансформации - является нарушением ахимсы. Любое содействие деградации другого человека, которое в обществе почему то считается добрым поступком(яркий пример - покупка конфет ребенку) - это нарушение ахимсы. Наточить топор палачу - это не помощь и не благо, а зло. И к сожалению, большинство людей каждый день "точат топоры".

Употребление в пищу продуктов животного происхождения также является нарушением ахимсы. И речь не только о мясе. Если кто-то имеет иллюзии относительно того, что коровы и пчелы "кайфуют" в процессе их эксплуатации - он глубоко заблуждается. Коров содержат в ужасных условиях и всю их жизнь можно описать одним словом - "страдание". А пчел лишают запасов питания, которое они заготовили для себя на зиму. Принцип Ахимсы можно сформулировать просто - "Делай другим то, что хотел бы получить сам". Если человек хочет, чтобы ему "помогали" деградировать, кормили конфетами, давали деньги на водку и жестоко эксплуатировали как коров или пчел - это его право. В этом и проявлен закон кармы.

Также стоит отметить, что принцип Ахимсы следует соблюдать на всех уровнях - на уровне тела, на уровне речи и на уровне ума. В случае соблюдения принципа Ахимсы, йогин обретает сиддхи - вокруг него воцаряется мир и спокойствие и по отношению к нему ни одно живое существо не может проявить агрессию. 

Принцип второй - Сатья 

Сатья означает - благожелательная правдивость. И ключевое слово здесь - "благожелательная". Этот аспект многие упускают и правдивость превращается в банальное хамство, грубость и причинение вреда. В писаниях описан такой случай - однажды мимо брахмана пробежала корова, а следом за ней мясник с топором. И мясник спросил брахмана о том, куда побежала корова. Брахман, якобы следуя принципу Сатьи - махнул рукой в сторону, куда побежала корова. Корова была убита. Впоследствии, брахман попал в ситуацию, где лишился именно той руки, которой указал мяснику направление. Таким образом, принцип Сатьи следует использовать в тандеме с принципом Ахимсы. То есть правдивость должна привести живое существо к развитию, если же последствия сказанной правды приведут к тому, что кому-либо из действующих лиц будет нанесет вред - такая правдивость не является благожелательной.

Нарушением принципа Сатьи является не только ложь, но также и клевета, грубая речь, оскорбления, сплетни, нецензурная брань. И принцип Сатьи также следует соблюдать на уровне тела, речи и ума. В случае соблюдения принципа Сатьи, йогин обретает сиддхи - даже если он скажет то, что не соответствует действительности, то реальность "подкорректируется". 

Принцип третий - Астея 

Астея означает - неприсвоение чужого. Под данным понятием следует понимать не только прямо воровство, но также и присвоение и использование человеком того, что ему не принадлежит. К примеру, такое распространенное для эпохи IT-технологий явление, как использование "пиратского" контента. Принцип Астеи также следует соблюдать на трех уровнях - тела, речи и ума. То есть - не воровать, не присваивать словесно чужие заслуги и звания, не завидовать окружающим. То есть "мысленно" не присваивать себе то, что принадлежит другим. В случае соблюдения принципа Астеи, йогин обретает сиддхи - ни в чем и никогда он не будет иметь нужды. 

Принцип четвертый - Брахмачарья

Брахмачарья означает - контроль над чувственными наслаждениями. Чувственные удовольствия растрачивают жизненную энергию человека, поэтому при несоблюдении этого принципа смысла практиковать йогу не больше, чем в том, чтобы нести воду в решете. Вся накопленная за счет практик энергия - будет сливаться через удовольствия. Причем, чем больше энергии будет накоплено - тем больше будет слито. Поэтому при несоблюдении принципа Брахмачарьи - практика йоги будет приносить только вред.

В более узком смысле, принцип Брахмачарьи означает половое воздержание, так как наиболее энергозатратным чувственным наслаждением является секс, поэтому йогину рекомендуется отказаться от него в первую очередь. В случае соблюдения абсолютного полового воздержания в течении 12 лет, йогин "войдет в самадхи без всякого усилия". 

На физическом плане чрезмерная сексуальная активность (важно понимать, что под словом "чрезмерная" имеется ввиду половой акт, целью которого не является зачатие ребенка) также разрушает физическое тело. Активность половых желез обратно пропорциональна активности шишковидной железы, которая вырабатывает гормон Мелатонин - омолаживающий и восстанавливающий наше тело и психику. Таким образом, чем выше сексуальная активность - тем более подавлены в организме процессы восстановления и омоложения, хотя современная медицина рассказывает нам совершенно противоположные точки зрения, в силу ряда причин. 

Принцип пятый - Апариграха

Апариргаха означает - нестяжательство. Важно понимать, что речь не идет о суровом аскетизме с уходом в пещеру. Речь идет об отказе от излишеств. Все, что мы имеем в материальном мире - поддерживается нашей жизненной энергией. И таким образом, также происходит ее трата. А так, как практика йоги напрямую связана с накоплением энергии, то неразумно заниматься накопительством материального. Каждая вещь, которую человек имеет в своем распоряжении - должна иметь конкретный смысл и объяснение.

Если человек может про каждую свою вещь четко сказать зачем она ему нужна - принцип Апариргахи соблюдается. От всего, что нами напрямую не используется для конкретных целей - следует избавиться. "Раздай все, кроме трех монашеских одеяний" - писал монах Шантидэва в своей книге "Путь Бодхисаттвы". Не стоит воспринимать буквально, но в целом мысль рациональная - все, что не служит нам в исполнении наших задач - следует оставить.

В более глубоком смысле принцип Апариргахи следует воспринимать как освобождения от привязанностей к материальному, а также к результатам своих действий. Так и достигается совершенство в йоге. В случае соблюдения принципа Апариргахи, йогин обретает сиддхи - нахождение в непрерывном состоянии покоя и блаженства, которое независит от внешних причин. 

Слава Ветер

Поделиться с друзьями



.