Бодхисаттва Авалокитешвара

Авалокитешвара (санскр. Avalokitesvara; тиб. Chenrezig, Ченрезиг, бук. – "Видящий Бог"; монг. Арьябало; яп. Kannon; кор. / Гвансеым Босаль), известный также как Падмапани – бодхисаттва семейства Падма (см. будда Амитабха) – Бодхисаттва Сострадания. Из слезы Авалокитешвары родилась бодхисаттва-богиня Тара.
Бодхисаттва Авалокитешвара являет великое сострадание всех Татхагат и проявление их речи; согласно причинной обусловленности на Шести Путях полностью вырывает корни загрязнённости и страданий существ в их рождениях и смертях, одаряя их самадхи чистоты. Не быть привязанным к жизни и смерти, не входить в нирвану – вот обретаемое от Авалокитешвары алмазное учение.

История Его появления связана с махасиддхом Матсьендранатхом, Который особенно почитаем в Восточной Индии, Непале и Тибете. Установить хотя бы приблизительное время рождения Матсьендранатха и достижения Им самореализации не представляется возможным, и упоминание в отдельном источнике о Нём как о жившем в начале 10 века, судя по всему, ошибается на несколько тысячелетий. Матсьендранатх получил посвящение от Даттатреи. В наиболее известной легенде о Матсьендранатхе говорится о том, как в Своём предыдущем воплощении Он, будучи большой рыбой ("матсья" на санскрите означает "рыба", "индра" – "владыка-громовержец", "натха" – "владыка"; по правилам словообразования санскрита "Матсья-индра-натха" пишется как "Матсьендранатха", на хинди – "Матсьендранатх"), случайно подслушал диалог Шивы и Парвати, в котором Шива учил Парвати мистериям йоги и тантры на морском дне, куда Они удалились, чтобы никто не мог их подслушать. В результате в Своём предыдущем воплощении Матсьендранатх стал учеником Шивы. В непальском буддизме (значительно смешанном с традиционным непальским шиваизмом) непосредственный основатель традиции натхов и йоговской ветви школы каулы Матсьендранатх стал известен как Минанатх. Также Он стал известен как Матчиндранатх. Как первый среди сиддхов в тибетских источниках Он упоминается как Лухи-па (Луйипада, Лохипада) и как учитель легендарного Горакхнатха (Горакшанатха). Матсьендранатх изображается с двумя руками. В форме буддийского божества Ченрези, мантра Которого – "Ом мани падме хум", Он изображается уже четырёхруким. Дальнейшее духовное продвижение Ченрези и проявляемое Им вселенское сострадание привели к появлению Его следующей формы – бодхисаттвы Авалокитешвары, главенствующего божества Непала и Тибета. Авалокитешвара также стал известен как самое почитаемое китайское божество – богиня Куан Ин – и японская буддийская богиня Кваннон. Авалокитешвара обычно изображается тысячеруким и одиннадцатиголовым. С этим связана следующая история:

Когда-то в незапамятные времена бодхисаттва Авалокитешвара дал клятву будде Амитабхе, что “ни на одно мгновение не оставит ни одно живое существо, пока оно не будет спасено из сансары, даже если придётся пожертвовать собственным миром, покоем и радостью”. И ещё Он добавил, что если этого не случится, то пусть Его тело распадётся на части. С этим чистым намерением Он привёл всех живых существ к самореализации. Но на земле появились новые живые существа, и Авалокитешвара был вынужден снова вести их к самореализации. Когда и все эти существа достигли нирваны, ситуация повторилась ещё раз. После того, как Он в третий раз привёл всех живых существ к самореализации, и на земле появились новые живые существа, Он осознал, что не в состоянии сдержать Свою клятву. Его скорбь была столь велика, что голова раскололась на десять частей, а тело – на тысячу. Амитабха, узрев это, сказал Своему духовному сыну: “Все причины и следствия взаимозависимы. Начальный момент – это намерение. Твоё особое решение было проявлением желания всех будд”. Будда Амитабха и бодхисаттва Ваджрапани возродили тело бодхисаттвы Авалокитешвары, превратив тысячу частей в тысячу рук с глазом мудрости на каждой. Голов стало одиннадцать – у десяти мирное выражение, а у одной – гневное. Авалокитешвара мог видеть теперь во всех направлениях и донести Свою безграничную любовь и сострадание до каждого существа.

Бодхисаттва Авалокитешвара символизирует пратьявекшана-жняна – чистоту само-природы всех дхарм.
Авалокитешвара известен также как бодхисаттва Постигающий Звуки Мира (кит. Гуаньшиинь пуса; яп. Кандзэон). Чаще упротребляется сокращённая форма имени – Пости-гающий Звуки (кит. Гуаньинь пуса; яп. Каннон). Он являет собой олицетворение сострада¬ния ("звуки мира" – голоса просящих о помощи). Бодхисатва Гуаньинь дал обет откликнуться на мольбу любого, кто обратится к нему за помощью, и может представать как в мужском, так и в женском обличий, сообразуясь с нуждами верующих. Бодхисатва Гуаньинь часто по ошибке ассоциируется с Богоматерью в христианстве, с богиней [Деви] в индуизме и Святой матушкой в даосизме.
На Дальнем Востоке образ бодхисаттвы Авалокитешвары претер¬пел значительную метаморфозу, обретя женский облик. Гуаньинь стала восприниматься, прежде всего, как богиня милосердия, и её культ стал чрезвычайно популярен Китае и Японии, особенно в амидаистских школах (Дзёдо-сю, Дзёдо-синсю). Гуаньинь посвящена гл. XXV Сутры о Цветке Дхармы (по нумерации Кумараджи¬вы). В китайском тексте Кумарадживы Гуаньшиинь полный аналог Ава¬локитешвары (хотя китайское имя бодхисаттвы не является эквива¬лентом санскритского) и предстаёт как лицо мужского пола (его "феминизация" произошла позднее). Его китайское имя является переводом древнейшей санскритской формы "Авалокитесвара", тоесть "Внимающий Звукам Мира", тогда как позднейшее "Авалокитешвара" означает "Господь, Внимающий Миру".
Есть много форм Авалокитешвары. Среди тибетцев чтимым изображением Авалокитешвары является четырёхрукий сидящий бодхисаттва (тиб. spyan ras gzigs phyag bzhi pa – Ченрезиг Чакчжипа, Шадакшара Локешвара). В этой форме его изображают сидящим на лунном диске, который поддерживают лепестки распустившегося лотоса. Его тело белого цвета, он одет в прекрасные одежды и украшения Самбхогакаи. С левого плеча Авалокитешвары свисает оленья шкура. В двух руках у груди Бодхисаттва держит драгоценность, исполняющую желания, в двух других руках у него хрустальные чётки и лотос, символизирующий святую любовь и сострадание. Лотос – также символ семейства Падма, к которому принадлежит Авалокитешвара. Именно это форма считается олицетворением мантры ОМ МА НИ ПА ДМЕ ХУМ. Буддисты верят, что каждый из шести слогов этой мантры сокращает пребывание в одной из форм бытия в круге бесконечных перевоплощений. Тот, кто произнесёт эту мантру сто тысяч раз, обретёт просветление. Данную мантру называют "сокровищем мудрости" или "кратким учением", и это действительно так, поскольку "мани" значит "ваджра" – символ просветления и одновременно метод достижения мудрости, "падме" – "лотос", т.е. сама мудрость, а их соединение в мантре символизирует соединение мужского и женского начала вселенной, постижение мудрости посредством метода. Таким образом, эта мантра воплощает в себе основную тантрическую идею единения двух начал Вселенной. Её поздние переводы (например, "ОМ, ты сокровище, сидящее на лотосе") только затушёвывают изначальный смысл.

 








Очень популярна форма тысячерукого Авалокитешвары с одиннадцатью лицами (тиб. spyan ras gzigs bcu gcig zhal – одиннадцатиликий Авалокитешвара), которую также называют Махакаруника (санскр. Mah?k?ru?ika, Махакаруника; тиб. thugs rje chen po, Тудже Ченпо, Чжал Чучикпа, букв. "Великий Сострадающий"). С этой формой связана следующая легенда.
Бодхисаттва Авалокитешвара некогда дал великий обет, спасти от пут Сансары всех живых существ. На протяжении многих эпохбодхисаттва Авалокитешвара трудился для того, чтобы все существа вышли из колеса перевоплощений. Однако он увидел, что страдания в мире не уменьшаются, и это потрясло его так, что его голова раскололась на тысячу кусков. Дхьяни-будда Амитабха и бодхитсаттва Ваджрапани, собрал эти куски воедино, сделав из них десять голов, а сверху будда Амитабха добавил собственную голову, посоветовав при этом бодхисаттве избрать другой путь для достижения благой цели. И тогда возникла гневная ипостась Авалокитешвары – Махакала, борющийся против негативных сил состраданием и разрушающий препятствия на праведном пути. Голова Махакалы венчает девять милостивых ликов Авалокитешвары, в такой форме Великий Сострадающий стал очень мощным.
В центре ладони каждой из рук Махакаруники находится по глазу, это символизирует единство мудрости (глаза) и умелых методов (руки). Цельбодхисаттвы – принесение истинного блага живущим существам; руки символизируют просветлённые деяния бодхисаттв, глаза – символ мудрого наблюдения. Единство бодхичитты намерения и бодхичитты применения, нет совершенства без их взаимодополняющей связи, – таков здесь основной смысл.
Тело Махакаруники изображают белого цвета, он стоит на цветке распустившегося лотоса. Девять его лиц расположены в три ряда друг над другом, по три лица в каждом ряду. Их изображают красного, белого и зелёного цветов. Выше девяти голов – голова Ваджрапани в гневном аспекте, она синего цвета. Над ней располагается голова Будды Амитабхи, она красного цвета. У Махакаруники восемь главных рук. В них он держит драгоценность, исполняющую желание, лотос, лук, стрелу, чашу, чётки, колесо Учения, одна из главных рук открыта и сложена в варада-мудре (жесте дарения блага).
Другая форма Авалокитешвары –Падмапани, "Держащий лотос". Этим именем Авалокитешвару обычно называют в форме, где он стоит с одной рукой, опущенной в варада-мудре (жесте дарения блага), другая рука сложена у груди в абхая-мудре (жесте защиты), при этом он держит цветок лотоса. В этой форме Падмапани Локешвару изображают белого, либо красного цвета.
Ещё одна мирная форма Авалокитешвары –Кхарсапани (тиб. Khar sa pa ni). Это простая форма, у Бодхисаттвы одна голова и две руки. Он сидит на лотосовом троне, правая нога спущена и опирается на меньший лотос (поза лалитасана). Здесь Авалокитешвара проявляется как радостный, улыбающийся. Правая рука свисает у колена, левая – подтянута к груди. Обе сложены в мудре. Бодхисаттва украшен одеяниями Самбхогакаи, возле левого плеча вверх поднимается лотос.
Редкой формой Авалокитешвары является форма бодхисаттвы, едущего на льве – Симханада (санскр.Si?han?da; тиб. seng ge'i nga ro, Сенгэ Нгаро, букв."Львиный Рык"). В этой форме бодхисаттва Авалокитешвары изображается с белым телом в одеждах отшельника сидящем в позе лалитасана на лотосовом троне, который покоится на спине снежного льва. Правой рукой он делает знак касания земли, левой держит цветок лотоса, на котором стоят меч и чаша из человеческого черепа, полная цветов. В его правой руке ритуальный посох-трезубец (санскр.kha?v??ga, tri??la) с обвившейся вокруг его змеёй. Из чаши эманируют пять Татхагат, которые обычно изображаются на картинах над фигурой бодхисаттвы, иногда вместо пяти Татхагат изображают будду медицины Бхайшаджьягуру и его семерых спутников.
Среди тантрических форм бодхисаттвы Авалокитешвары существует одна, так же называемая Симханада Локешвара. В этой форме бодхисаттва представлен с шакти. Его тело красное. Его облик гневный, его изображают "рычащим, как лев". В четырёх руках он держит магический скипетр, чашу и нож григуг.
Тибетцев считают Авалокитешвару покровителем своей страны. Его святейшество Далай-лама XIV считается воплощением Бодхисаттвы Сострадания (в форме Экадащамукха). Первого буддийского царя в Тибете, Сонгцена Гампо (617-698г), также почитают как земное воплощение Авалокитешвары.
В "Сутре Праджняпарамита в нескольких словах" есть такиое предсказание Будды: "... В будущем ты станешь Татхагатой, по имени "Царь вершины счастья, исходящего из множества лучей света, испускаемых всюду", Архатом, Полностью просветлённым, Совершенным в Знании и Поведении, Сугатой, Знающим Мир, Усмиряющими тех, кто должен быть усмирён. Учителем богов и людей, Буддой, Благословенным".



spyan ras gzigs [Чен-ре-зик, Чен-ре-зи] Ченрезиг / Авалокитешвара

spyan [чен] чен – глаза

gzigs [зик] зик – смотреть, наблюдать

spyan gzigs [чен-зик] чензик – смотреть, видеть
Мантра Шести Слогов бодхисаттвы Аваалокитешвары.
Siddh??:

Ranjana/Lantsa:

Tibetan (Uchen):

Транслитерация: ??? ??? ????? ???
o? ma ?i pad me h??
Ом Ма Ни Пад Ме Хум
Elvish (Tengwar script in the Quenya mode)

Транслитерация: o ng ma s í pa d m é h uu ng
Klingon:

Транслитерация: o ng m a s i p a d m e h u ng
В "Сутре Белого Лотоса Сострадания" Будда говорит, что "если кто-то правильно практикует произнесение шести слогов, даже паразиты, живущие в его теле, переродятся в сфере бодхисаттвы Авалокитешвары".
Одно божество, Ченрезиг, воплощает всех будд,
Одна мантра, Шесть Слогов, воплощает все мантры,
Одна Дхарма, бодхичитта, воплощает все практики стадий развития и завершения.
Зная одно, освобождающее всё, произноси шестислоговую мантру.

Из "Непрерывного потока дождя на благо всех существ":
Услышанные, даже один раз, шесть слогов совершенного мира, сердце дхармы, позволяют достичь состояния невозвращения и стать капитаном корабля, освобождающим живых существ. Более того, если животное, даже муравей, услышит эту мантру перед смертью, оно переродится в Стране Блаженства, как только закончится теперешнее существование. Как на солнце тает снег, так и вспоминание этих шести слогов в уме, пусть лишь однажды, устраняет все изъяны и все недостатки, вызванные вредоносными действиями, скопившимися в круговороте существования за целую вечность, и ведёт к перерождению в Стране Блаженства. Простым прикосновением к буквам мантры получаешь посвящение несметного количества будд и будхисаттв. Созерцание её, всего лишь однажды, делает слушание, размышление и медитацию эффективными. Явление раскрываются как дхармакая, и отворяется сокровищница активности на благо всех существ.
Значение и эффективность мантры состоят в её многомерности, её способности быть верной не только для одного, но и для всех уровней реальности, где она будет раскрывать новое значение, пока, пройдя неоднократно через различные стадии опыта, мы не будем в состоянии постичь всю полноту мантрического опыта.
Поэтому говорится, что Авалокитешвара отказался обучать священным шести слогам Великой Мантры "Ом Мани Падме Хум" без посвящения в символизм мандалы, связанной с ней ("Авалокитешвара-гуна-каранда-вьюха"). По этой же причине мы должны подробнее ознакомиться с природой мандалы и чакр.
Причина, по которой Авалокитешвара не стал разъяснять сокровенный смысл слогов без описания мандалы в том, что сама мантра как создание в сфере звука будет являться незавершённой и бесполезной, если не будет соединена со своими сёстрами в области внутреннего видения, внешней атрибутики и в области мудр и асан. Если эта формула мантры способна преобразовать существо и привести его к состоянию просветления, то это лишь потому, что природа этой мантры – чудесная и совершенная природа Авалокитешвары, которая должна занять все сферы реальности и активности посвящённого: речь, воображение, физические позы и мудры. Мантра, как и мандала, не может функционировать сама по себе; чтобы действовать, она требует знания и практики тех разнообразных проявлений "внутреннего сердца", божественного существа, которые делают её воспринимаемой даже в сфере видимого. Но и в области видимого она не остается только проявлением.
Это "божественное существо" не что иное, как ум садхака в состоянии глубокой поглощённости и самозабвения. В акте освобождения себя от иллюзий и оков эго-сознания и от препятствий его ограниченной индивидуальности его тело становится носителем видимого проявления Авалокитешвары, чья природа выражается в мантре Ом Мани Падме Хум.
Значение этой мантры нельзя исчерпать отдельным смыслом её частей, потому что у всего живого и во всех сферах творческой активности целое больше, чем сумма его частей. Смысл отдельной части может помочь нам в понимании целого при осознании нами их органического родства. Органические связи настолько важны, что совершенно невозможно и недостаточно, изучив досконально некие отдельные части, связать их затем воедино – мы должны видеть целостность сразу и во всех направлениях внутреннего опыта. Это достигается присущим символизмом мандалы и реализацией – воплощением мандалы в личности практикующего йогина на всех уровнях его сознания.
В этом случае Будда Амитабха представляется протослогом Ом в Дхармакайе, потому что в этой позиции Амитабха занимает место Вайрочаны в центре мандалы, которая соответствует высшим психическим центрам.
В Мани Амитабха появляется как Амитаюс в одеянии Дхармараджи, способности и совершенства которого символизированы царственными знаками отличия (подобно диадеме и другим традиционным украшениям), т.е. Самбхогакайи. И как таковой он представляет активную сторону своей природы, как Дарователь Бесконечной Жизни, в которой бесконечный свет Амитабхи становится источником истинной жизни, жизни безграничной, не стиснутой более узкими рамками эгоистичного отдельного существования. В этой Жизни множественность воспринимаемых отдельных жизней реализована в единстве всех живых существ.
В Падме Амитабха появляется в качестве Нирманакайи посредством раскрытия бесконечных форм активности, что символизируется тысячеруким Авалокитешварой. И, наконец, в Хум Авалокитешвара становится "Алмазным Телом" (Ваджракайей) йогина, в котором заключается целостность его существа. Таким образом, медитирующий становится воплощением Авалокитешвары и Нирманакайи Амитабхи. Это выражено объединением мантрической формулы в печать Амитабхи – священный слог ХРИ. Таким образом, полная формула принимает вид Ом Мани Падме Хум.
В развитой практике медитации различные формы, в которых предстаёт Амитабха, проявляются в соответствующих центрах йогина. Так, Дхармакайя как аспект Амитабхи представляется в верхнем центре (чакре), Амитаюс – в горловом чакре, Авалокитешвара (или форма Ваджры, соответствующая ему) – в сердечном, а его собственное воплощение занимает всё тело йогина, символизируя полноту и целостность личности практикующего. С точки зрения трёх таинств (Тела, Речи и Ума) формула мантры принимает следующее значение:

в Ом мы переживаем Дхармакайю и таинство вселенского Тела;
в Мани – Самбхогакайю и таинство мантрического звука, как пробуждающегося истинного сознания, внутреннего видения и вдохновения;
в Падме имеем опыт Нирманакайи и таинство всепреображающего ума;
в Хум – переживание Ваджракайи как синтеза трансцендентного тела трёх таинств;
в ХРИ мы посвящаем целостность нашей преображённой, личности (удостоенной стать Ваджракайей) служению Амитабхе. Это реализация идеала бодхисаттвы, символически представленная образом Авалокитешвары.

Протослог ХРИ является не только печатью Амитабхи (равно как и ХУМ – не только печать Ваджрасаттвы-Акшобхьи), но он имеет ещё специальное значение для реализации пути бодхисаттвы. ХРИ есть внутренний голос, этический закон внутри нас самих, голос нашей совести, внутреннего знания – не интеллектуального, а интуитивного, спонтанного знания, благодаря которому мы делаем всё правильно, безошибочно, на благо, а не из-за выгоды. Это лейтмотив, ведущий принцип и особый дар бодхисаттвы, взывающего к Пробуждению всех, подобно солнцу, светящему как для грешников, так и для святых (буквальное значение ХРИ на пали: ХИРИ – "краснеть", что соответствует цвету Будды Амитабхи, "чувство стыда", которое мы можем испытывать в присутствия высшего Знания, нашей совести). Это тем более интересно, что мантрическое знание выходит далеко за пределы буквального смысла. Мантрический смысл может быть передан бессмертным переживанием, которое является основой всякой речи, источник, из которого выводятся все слова повседневного употребления. Аспиранта, называемая "висарга", которая воспринимается в Тибете только как письменный знак, без произношения, отличает протослог от обычного использования слова и подчёркивает его мантрический характер.
Как звуковой символ ХРИ означает намного больше, нежели его намёк на соответствующую филологическую ассоциацию. Он обладает не только теплом солнца, т.е. эмоциональным принципом добра, сострадания и милосердия, но и силой лучезарности, освещённости, качеством, посредством которого всё становится зримым, доступным непосредственному восприятию. ХРИ – это мантрический солнечный принцип, светоносный, возвышающий звук, влекущий вверх, составленный из пранической аспиранты X, пылающего Р (РАМ – протослог элемента Огня) и высокого И – звука, выражающего стремительное движение вверх и вглубь...
В сфере универсального все эти световые и огненные ассоциации находятся в гармонии с Амитабхой, Буддой Бесконечного Света, чьи символы – элемент "огонь", красный цвет и: направление опускающегося солнца, в то время как вероучительные и эмоциональные ассоциации указывают на Авалокитешвару и на человеческую сферу.
Авалокитешвара, "Господь Взирающий", Господь Сострадания, воплощение просветлённой любви ко всему живому и терпящему страдание, любви, свободной от чувства собственности и состоящей в неограниченной активности милосердия. Где такая позиция или настрой души раскрывается в действии, там Авалокитешвара проявляется в своих бесконечных и бесчисленных формах, что верно для любых сфер существования.
Как праджня или интуиция превалирует в ваджрасаттве, алмазной (несокрушимой) природе всего сознания, переживаемом как невозмутимое, бессмертное, вечное в человеке (в особенности у тех, кто стремится к Освобождению), так и эмоциональный принцип бодхичитты или каруна (милосердие) доминирует в Авалокитешваре. Их объединение представляет совершенный путь просветления. Поэтому мантрическая формула Авалокитешвары находит своё завершение в конечной печати Ваджрасаттвы, протослоге ХУМ.
"Пока мы остаёмся на уровне джняны (запредельное знание), мир не кажется слишком реальным, так как его существование воспринимается подобно "майе" – иллюзии, он весь пропитан зыбкостью, неясностью; но когда мы приходим к адхиштхане (благословение) бодхисаттвовости, мы чувствуем, будто держимся за что-то твёрдое, крепкое и реальное. Только здесь жизнь начинает приобретать свой настоящий смысл. Она перестаёт быть только слепым утверждением изначальных стремлений, так как адхиштхана – иное название пранидханы (этический принцип бодхисаттвовости – обет бодхисаттвы – "того, чья сущность – бодхи") или духовной силы, эманируемой из пранидханы, которая появляется в результате джняны (высшего знания) и выражает сущность бодхисаттвовости.
Посредством джняны мы поднимаемся и как бы достигаем вершины 33 небес и сидя спокойно, наблюдаем нижние миры и их дела, как если бы они были облаками, проплывающими под ногами: они представляют вихрящиеся массы смятения и тревоги, но не касаются того, кто над ними. Мир джняны ясен, лучист и вечно спокоен. Но бодхисаттва не остаётся в этом состоянии вечного созерцания, ибо сердце его изобилует состраданием, оно изболелось от вида этого страдающего мира. Он принимает решение снизойти в середину бурлящих струй существования" (D.Т.Suzuki, 1953, с. 149-150).
Согласно хорошо известному преданию, Авалокитешвара, наблюдая своими всепроникающими глазами мудрости за этим страдающим и мятущимся миром, преисполнился такого глубокого сострадания, что от его огромного желания повести существа к Освобождению голова разлетелась на множество частей (иконографически представлено 11 голов), а из его тела вышли тысячи помогающих рук, подобно ауре ослепительных лучей. На ладони каждой руки появляется глаз, потому что милосердие бодхисаттв – это не слепая эмоция или сентиментальность, а любовь, единая с мудростью. Это спонтанное стремление помочь другим, истекающее из знания внутреннего единства всех. Таким образом, Мудрость – предусловие этого милосердия и поэтому неотделима от него: потому что мудрость вытекает из сознания тождественности всех существ и способности воспринимать страдания других как свои собственные.
Сострадание или милосердие основывается не на чувстве морального или ментального превосходства, а на сущностном равенстве с другими: "аттанам упамам катва", "делающий себя равным с другими", как это уже было сказано в Дхаммападе. Другими словами: осознание себя в других – ключ к взаимному пониманию, основе истинной этики.
"Великая тайна морали есть любовь или выход из нашей природы и отождествление себя с прекрасным, которое существует в мысли, действии другой личности. Человек добрый должен представить себя сильным и понимающим, должен ставить себя на место других: муки и удовольствия его ближних должны стать его собственными" (П.Б.Шелли).
Из сострадания ставя себя на место другого, страдающего, он может понять его в глубочайшей природе и предложить ему помощь, наиболее сообразную и подходящую для тех условий и согласующуюся с характером страдающего. Поэтому помощь бодхисаттвы – это не что-то идущее извне и ложащееся грузом на того, кому эта помощь оказывается, а пробуждённые силы, доселе дремлющие во внутренней природе каждого существа, силы, которые, пробудившись от духовного влияния примера бодхисаттвы, дают возможность встретить безбоязненно каждую ситуацию и превратить её в положительную ценность, вклад, средство освобождения. И не будет преувеличением, если сравнить эту силу с бесстрашием.
Это бесстрашие может сломить даже власть кармы или, как это сказано языком сутр: "Даже меч палача разлетится на части, если приговорённый будет взывать к имени Амитабхи из глубин своего сердца" (D.T.Suzuki, 1947, с. 54). Палач – это не что иное, как карма осуждённого. И когда он осознаёт и искренне примет этот факт, с готовностью взяв на себя ответственность за свои действия в свете некоторой уверенности, вытекающей из слов и примера Просветлённого, то пассивная жертва слепого (созданного неведением) рока превратится в активного творца своего достоинства. Чувствуя в себе присутствие благородной фигуры Авалокитешвары, он вызывает в сердце силу света и духовное единство со всеми, кто достиг Просветления. Это чудо внутренней трансформации ломает даже меч Судьи Мёртвых (тиб. гШин-рДже, Ямы), и он открывается как Великий Сострадающий: Авалокитешвара.
Поэтому среди 11 голов тысячерукого Авалокитешвары мы видим голову с ужасающими чертами Владыки Смерти прямо под милостивым ликом Амитабхи, представляющим аспект Дхармакайи у Авалокитешвары. Как проявление многомерности Великой Мантры, фигура Авалокитешвары не является исключительно формой проявления Нирманакайи, но одновременно заключает в себе и Дхармакайю и Самбхогакайю.
Это подчёркивается в иконографическом описании тысячерукого Авалокитешвары, которое гласит: "тысяча рук состоит из 8-ми принадлежащих Дхармакайе, 40, принадлежащих Самбхогакайе, и 952-х, принадлежащих проявлению Нирманакайи" (Цао Сян Лян-ту Цзин, китайский ламаистский текст, изданный в Пекине по приказу Чжанчжа-хутухты на 13-м году правления императора Цян-луна. 1748). Руки из проявления Дхармакайи заполняют внутренний круг, окружающий тело; сорок невидимых рук Самбхогакайи заполняют следующий цикл, в то время как руки Нирманакайи (протянутые в жесте помощи и, в противоположность предыдущим, не держащие никаких атрибутов) пропорционально удалённости от тела, увеличиваясь, заполняют пять высших кругов. Чем далее силы бодхисаттвовской помощи простираются в глубины мира, тем больше их становится, тем дифференцированнее, тем разнообразнее становятся они в своих проявлениях.

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары (Ченрези, Каннон, Гуань-Инь).
О пользе ее чтения говорится в 25 главе Лотосовой сутры («Постигающий Звуки Мира» – китайский вариант перевода имени «Авалокитешвара»):
«В это время бодхисаттва Неисчерпаемые Мысли поднялся с места, смиренно обнажил правое плечо, соединил ладони и, обращаясь к Будде, сказал: "Почитаемый В Мирах! Почему бодхисаттву Постигающий Звуки Мира зовут Постигающий Звуки Мира?"
Будда сказал бодхисаттве Неисчерпаемые Мысли: "Добрый сын! Если неисчислимые сотни, тысячи, десятки тысяч, коти живых существ подвергаются страданиям и мучениям и, услышав о бодхисаттве Постигающий Звуки Мира, все как один назовут имя, то бодхисаттва Постигающий Звуки Мира тотчас же внемлет их мольбам, и все обретут освобождение. Если хранит имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, то, когда вступит в великий огонь, в огне не сгорит благодаря величественным божественным силам этого бодхисаттвы. Если понесут великие воды, то, когда назовет это имя, сразу же достигнет мелкого места. Если сотни, тысячи, десятки тысяч, коти живых существ, ища золото, серебро, ляпис-лазурь, лунные камни, агаты, кораллы, янтарь, жемчуг и другие драгоценности, войдут в великое море, если в их суда будет дуть черный ветер и отнесет в страну демонов-ракшас и если хотя бы один человек назовет имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, то все эти люди будут спасены от бед с ракшасами. Поэтому и зовут Постигающий Звуки Мира.
А также, если человек, находящийся воистину на грани гибели, назовет имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, то направленные на него мечи и палки в то же мгновение падут, и будет спасен. Если якши или ракшасы, наполняющие земли трех тысяч великих тысячных захотят придти и мучить людей, то эти злые духи, услышав, как называют имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, не смогут увидеть их своими злыми глазами. А что уже говорить о принесении вреда!
Более того, если есть люди, закованные - виновны или неиновны - в кандалы, цепи, и [назовут имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, то тотчас же разорвут, и все обретут свободу.
Если земли в трех тысячах великих тысячных наполнены злыми разбойниками, то глава торговых людей, который, ведя по опасной дороге купцов с ценными сокровищами, говорит: "Добрые сыны! Не бойтесь. Воистину, вы все, будучи едины в мыслях, должны называть имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира. Этот бодхисаттва может дать живым существам бесстрашие. Если вы назовете имя, воистину спасетесь от злых разбойников!" Торговые люди, услышав все вместе произнесли: "Слава бодхисаттве Постигающему Звуки Мира!(Намо Авалокитешварая Бодхисаттвая!)" Так как назвали это имя, то сразу же были спасены. Неисчерпаемые Мысли! Таковы величественные божественные силы бодхисаттвы-махасаттвы Постигающий Звуки Мира!
Если живые существа, наполненные чувственными желаниями, будут постоянно вспоминать о бодхисаттве Постигающий Звуки Мира и почитать, отдалятся от этих желаний. Если наполненные гневом, будут постоянно вспоминать о бодхисаттве Постигающий Звуки Мира и почитать, отдалятся от гнева. Если которые слишком много жалуются, будут постоянно вспоминать о бодхисаттве Постигающий Звуки Мира и почитать, отдалятся от жалоб. Неисчерпаемые Мысли! Таковы великие и величественные божественные силы, с помощью которых приносит много благ. Поэтому живые существа воистину должны постоянно вспоминать.
Если женщина, которая хочет иметь сына, оказывает почести бодхисаттве Постигающий Звуки Мира и делает подношения, родит сына, обладающего счастьем, добродетелями и мудростью. Если хочет иметь дочь, то родит дочь с хорошими внешностью и манерами, взрастившую в прежних жизнях корни добродетелей, которую будут любить и уважать люди. Неисчерпаемые Мысли! Таковы силы бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира! Если живые существа будут почитать бодхисаттву Постигающий Звуки Мира и оказывать почести, не будут лишены счастья. Поэтому все живые существа воистину должны воспринять и хранить имя бодхисаттвы Постигаюий Звуки Мира.
Неисчерпаемые Мысли! Есть человек, который воспринял и хранит имена бодхисаттв, как песчинок в шестидесяти двух коти рек Ганг, до самой смерти делает подношения питьем и едой, одеждой, вещами для ложа, лекарствами. Как ты думаешь, велики ли добродетели этого доброго сына, этой доброй дочери?"
Неисчерпаемые Мысли сказал: "Очень велики, Почитаемый В Мирах!"
Будда сказал: "Если есть человек, который воспринял и хранит имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира или даже только одно мгновение оказывал почести и делал подношения, то счастье этих двух будет воистину одинаковым, а не разным, и невозможно будет исчерпать в течение сотен, тысяч, десятков тысяч, коти кальп". Неисчерпаемые Мысли! Если человек воспримет и будет хранить имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, то вот такие блага, неизмеримое, безграничное счастье и добродетели обретет".»

Мантра защиты от вредоносных энергий.

Хум Ме Пад Ни Ма Ом

Это мантра Ом Мани Падме Хум в обратном порядке, повторение этой мантры устраняет влияние вредоносных энергий. Визуализируем в правой ладони – солнце, в левой – луну. Совершая хлопок в конце каждого прочтения мантры, вы устраняете препятствия и влияния злых духов.


Mahakaruna Dharani Sutra.
Namo Ratna Trayaya / Namah Arya Jyana Sagara / Vairochana / Vyuha Rajaya / Tathagataya / Arhate / Samyaksam Buddhaya / Namah Sarva Tathagatebhyah / Arhatebhyah / Samyaksam Buddhebhyah / Namah Arya Avalokiteshvaraya / Bodhisattvaya Mahasattvaya / Mahakarunikaya / Tadyatha / Om / Dhara Dhara / Dhiri Dhiri / Dhuru Dhuru / Itti Vatte / Chale Chale / Prachalae Prachalae / Kusume / Kusume Vare / Ili Mili / Citi Jvalam / Apanaya Svaha
Короткая мантра Амогапаса-Авалокитешвара.
Om amogha vijaya hum phat
Длинная мантра Амогапаса-Авалокитешвара.
Om amogha-padma-pasa krodhakarsaya praveshaya maha-pashupati-yama-varuna kuvera brahma-vesa-dhara padma-kula-samayan hum hum
Мантра бодхисаттвы Авалокитешвары-Махакаруники.
Om Namo Aryavalokiteshvaraya Bodhisattvaya Mahasattvaya Maha Karunikaya Om Sarva Abhaya!
Дхарани Великого Сострадания.
Дхарани Великого Сострадания, санск.:



Дхарани Великого Сострадания, кит.:



Дхарани Нилакантха Локешвары (padme samadhi nilakantha. pdf 102 Kb.).

Дхарани Великого Сострадания приводится в транскриции с санскрита:

Намо Ратнатрая Я
Намо Арья Авалокитешвара Я
Бодхисатва Я, Махасаттва Я, Махакаруника Я
Ом Сарва Абхаях Сунадхас Я
Намо Сукритвемама Арья Авалокитешвара Гарбха
Намо Нилакантха Шри Маха Бхадра Шраме
Сарваритха Субхам Аджеям Сарва
Сатва Намаварга Махадхату Тадъятха Ом
Авалокелоките Калате
Хари Маха Бодхисатва Сарва Сарва Мала Мала
Маси Маха Хридаям Куру Куру Кармам
Куру Куру Виджаяти Мах Виджаяти
Дхара Дхара Дхарим Сурая
Чхала Чхала Мама Бхрамара Муктир
Эхи Эхи Чхинда Чхинда Харшам Прачхали
Баша Башам Прешая Хулу Хулу Мала
Хулу Хулу Хило Сара Сири Сири Суру Суру
Бодхия Додхия Бодхая Бодхая
Майтрея Нилакантха Дхаршинина
Паямама Сваха Сиддхая Сваха Маха Сиддхая Сваха
Сиддхайо Гесварая Сваха Нилакантха Сваха
Варахананая Сваха Симха Шира Мукха Я Сваха
Падма Хастъя Сваха Нилакантха Викарая Сваха
Маха Сишанкарая Сваха
Намо Ратнатрая Я
Намо Арья Авалокитешвара Я Сваха
Ом Сиддхъянту Мантра Падая Сваха

Дхарани Великого Сострадания (кит. Да Бэйсинь Толони), или Мантра Великого Сострадания, (кит. Да Бэйчжоу), включает длинный ряд мантр, состоящих из восхвалений, возносимых многочисленным преображённым телам бодхисаттвы Авалокитешвары.
Пение Дхарани Великого Сострадания может принести невиданное благо и невероятные результаты. Также подобное пение выражает собой признание и обращение к многочисленным духовным силам вокруг нас, которые посвятили себя оказанию помощи живым существам.
Great Compassionate Mantra.
1. na mo ho la da nu do la ye ye,
2. na mo o li ye,
3. po lu je di sho bo la ye,
4. pu ti sa do po ye,
5. mo ho sa do po ye,
6. mo ho jia lu ni jia ye,
7. an,
8. sa bo la fa yi,
9. su da nu da sia,
10. na mo si ji li do yi mung o li ye,
11. po lu ji di, sho fo la ling to po,
12. na mo nu la jin cho,
13. si li mo ho po do sha me,
14. sa po wo to do shu pung,
15. wo si yun,
16. sa po sa do na mo po sa do na mo po che,
17. mo fa to do,
18. da dzo to,
19. an, o po lu si,
20. lu jia di,
21. jia lo di,
22. i si li, 23. mo ho pu ti sa do,
24. sa po sa po,
25. mo la mo la,
26. mo si mo si li to yun,
27. ji lu ju lu, jie mong,
28. du lu du lu fa she ye di,
29. mo ho fa she ye di,
30. to la to la,
31. di li ni,
32. shi fo la ye,
33. zhe la zhe la,
34. mo mo, fa mo la,
35. mu di li,
36. yi si yi si,
37. shi nu shi nu,
38. o la son, fo la so li,
39. fa sha fa son,
40. fo la she ye,
41. hu lu hu lu mo la,
42. hu lu hu lu si li,
43. so la so la,
44. si li si li,
45. su lu su lu, 46. pu ti ye, pu ti ye,
47. pu to ye, pu to ye,
48. mi di li ye,
49. nu la jin cho,
50. di li so ni nu,
51. po ye mo nu,
52. so po ho,
53. si to ye,
54. so po ho,
55. mo ho si to ye,
56. so po ho,
57. si to yu yi,
58. shi bo la ye,
59. so po ho,
60. no la jin cho,
61. so po ho,
62. mo la nu la,
63. so po ho,
64. si la son o mo chi ye,
65. so po ho, 66. so po mo ho o si to ye,
67. so po ho,
68. zhe ji la o xi to ye,
69. so po ho,
70. bo fo mo jie si to ye,
71. so po ho,
72. nu la jin cho bo che la ye,
73. so po ho,
74. mo po li song ji la ye,
75. so po ho,
76. na mo ho la ta nu do la ye ye,
77. na mo o li ye,
78. po lu ji di,
79. sho bo la ye,
80. so po ho,
81. an si den,
82. man do la,
83. ba to ye,
84. so po ho
ВНИМАНИЕ!
Хотя для этих мантр и не требуется посвящения (передачи или лунга), их чтение с передачей Учителя принесет несравнимо большие плоды. Также при чтении мантр необходимо соблюдать чистоту физическую и духовную.

Поделиться с друзьями



.